«Concédeme la serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar, el valor para cambiar las cosas que sí puedo cambiar y la sabiduría para conocer (discernimiento) la diferencia… Aceptar la realidad significa abrazar la vida, no meramente tolerarla.»

Luchar contra lo que ya es o ya ha ocurrido requiere una ingente cantidad de energía que nos paraliza en el tiempo e impide nuestro crecimiento y aprendizaje.

Aunque no nos guste, el arte de vivir radica en saber sacar provecho de las adversidades que se nos presentan.

Pase lo que pase, hemos de ganar en sabiduría y autoconocimiento, para avanzar en nuestra relación con nuestro entorno con mayor confianza en nosotros mismos.

La aceptación es una de las piedras angulares del Mindfulness, que propone abandonar la lucha contra los síntomas (pensamientos, sentimientos, rumiaciones sobre el mismo tema), diciendo SÍ a lo que ya ocurrió, incluso SÍ a la resistencia que puedas estar sintiendo y pensando sobre lo que ya ocurrió.

Al principio es una intención, una aspiración, pero si se cultiva regularmente, hay mayor probabilidad de que pueda germinar…

“Sentimos miedo de perder la vida cuando, en realidad, perdemos la vida porque sentimos miedo”

Darnos cuenta de nuestros propios sentimientos en el mismo momento en que ocurren constituye el fundamento de la inteligencia emocional que cultivamos al practicar Mindfulness.

Tomar consciencia de nuestros estados internos, observando la experiencia misma de manera imparcial y no reactiva, requiere perseverancia y forja una verdadera maestría.

En este curso aprendemos a distinguir cuándo la observación de uno mismo permite la toma de consciencia ecuánime de emociones turbulentas, y cuándo estamos dando un paso atrás, distanciándonos de la experiencia por temor, lo que hace que perdamos la conexión con nosotros mismos.

La ansiedad-miedo, la culpa y la vergüenza son miedos que amenazan nuestra existencia como seres humanos y revelan nuestro significado personal y creencias sobre la vida y la muerte: quiénes somos, cómo es el mundo y cómo nos posicionamos en ese mundo. Cuando percibimos que nuestra existencia está en peligro, experimentamos estas emociones.

“Lo que diferencia al hombre del resto de animales es la palabra”
– Aristóteles

Somos animales sociales: necesitamos de los demás para poder sobrevivir, tanto fisiológica como intelectual y emocionalmente, y esto condiciona todos los aspectos de nuestra vida. La comunicación que posibilita la conexión entre las personas es el lenguaje (verbal y no verbal). ¿Por qué no, pues, dedicar un tiempo a aprender a comunicarnos mejor y a fomentar así relaciones más saludables?

Este curso pone especial atención en el uso del lenguaje, tanto el que generamos internamente (pensamientos), como el que expresamos externamente, porque ambos están interrelacionados. Nos ayudará a aprender a expresarnos clara y honestamente cuando somos los que emitimos el mensaje, y saber escuchar empáticamente cuando somos los que recibimos el mensaje.

La Comunicación No Violenta es un programa educativo desarrollado por Marshall Rosenberg, a partir de su experiencia como mediador, educador y terapeuta. La combinación de la CNV y Mindfulness nos permite identificar nuestras reacciones de resistencia, defensa, huida o ataque ante los juicios o las críticas de los demás. Nos ayuda a saber detenernos y centrarnos en clarificar lo que observamos, sentimos y necesitamos.

“Cualquiera puede enfadarse, eso es algo muy sencillo.
Pero enfadarse con la persona adecuada, en el grado exacto,
en el momento oportuno, con el propósito justo y del modo correcto,
eso, ciertamente, no resulta tan sencillo”
– Ética a Nicómaco. Aristóteles

Cultivando el Equilibrio Emocional (CEB – Cultivating Emotional Balance) es un programa que cultiva el equilibrio mental y emocional, y nos conduce a un estado de bienestar psicológico, del sentido que le damos a nuestra vida, de nuestras actitudes y conductas, y que repercute en nosotros mismos y en las personas que nos rodean.

En 2000 el Dalai Lama propuso a un grupo de científicos crear un programa laico que uniera “lo mejor de los dos mundos”: la psicología occidental y la meditación budista, con el objetivo de ayudar a las personas a gestionar las emociones destructivas.

Paul Ekman, especialista en emociones, y Alan Wallace, erudito del budismo tibetano, desarrollaron este programa de formación que integra ambos enfoques.

En este curso trabajaremos los cuatro dominios que configuran el equilibrio mental (conativo, atencional, cognitivo y emocional). Profundizaremos en las emociones, sus características, función adaptativa, expresión y distinción de respuestas destructivas o constructivas. Realizaremos ejercicios que fomentan una actitud de amabilidad, apertura y curiosidad ante cualquier experiencia, proporcionándonos mayor libertad de respuesta ante situaciones de alta carga emocional para aprender a responder de forma efectiva y no dañina. Cultivaremos cualidades latentes y elevadas presentes en todos los seres humanos, que contribuyen al bienestar profundo: amor incondicional, compasión, alegría empática y ecuanimidad.

“En el proceso de convertirse en persona, el individuo llega progresivamente a sentir que el foco de evaluación se encuentra dentro de él mismo. Cada vez acude menos a los demás en busca de aprobación o reprobación, de pautas por las cuales regir su vida, de decisiones y elecciones. Reconoce que en él reside la facultad de elegir, y que la única pregunta importante es: “¿Estoy viviendo de una manera que me satisface plenamente y que me expresa tal como soy?
– Carl R. Rogers

La autoestima se fundamenta en “la salud de la mente”. Cultivar una Autoestima Saludable tiene como objetivo analizar de manera práctica ¿qué es la autoestima y por qué es tan importante tener una autoestima saludable y realista? ¿cómo podemos elevar nuestra autoestima? y ¿qué papel desempeñan los demás en la formación de nuestra autoestima?

Afrontar la vida con firmeza requiere conocernos en profundidad y confiar en nuestras capacidades para salir airosos de la diversidad de situaciones que se nos presentan. Para ello es necesario crear en nuestra persona la estabilidad que muchas veces no podemos encontrar en el mundo.

…el resentimiento (re-sentir) es como si yo me tomara veneno para que se muera la persona que me ha dañado, al final el perdón nos libera a nosotros mismos…

Desde el punto de vista psicológico, el perdón supone la liberación de sufrimiento ocasionado por el daño que nos ha producido alguien hacia quien mantenemos una actitud de rencor.

El perdón es un proceso que requiere su tiempo y no depende solo de la voluntad. Requiere un cambio de perspectiva y una comprensión profunda de la esencia del ser humano que reconoce que las personas hacemos lo que podemos por nuestros defectos y debilidades. Como seres falibles e imperfectos, todos tenemos la capacidad de cometer errores. No se trata de justificar nuestras acciones dañinas ni la de los demás, se trata de tomar consciencia de la ignorancia que reinaba cuando se cometieron decisiones equivocadas que dieron lugar a las consecuencias de nuestros actos que asumimos siempre, aunque no nos gusten.

Este curso nos ayuda a comprender que saber perdonar nos libera sobre todo a nosotros mismos de los efectos que nos acaban perjudicando. Si no forzamos los pasos necesarios, y logramos sentir la ligereza del perdón auténtico, se abre el corazón y se generan cualidades humanas elevadas.

No siempre es fácil avanzar en la dirección de nuestros sueños y deseos cuando la mente -como todas las mentes humanas- nos pone obstáculos constantemente. Nos puede engañar diciendo
“cuando resuelvas este asunto, por fin podrás relajarte y empezar a disfrutar de la vida”.

Pero así podemos estar eternamente enredados, porque lo cierto es que siempre habrá nuevos retos y nuevas dificultades que resolver. Y si esperamos a que desaparezcan los pensamientos limitantes para empezar a vivir, quizá estemos esperando para siempre. ¿Cómo vivirías tu vida si pudieras poner a un lado esas advertencias de tu mente, esos obstáculos, esos miedos? ¿Y si, en lugar de luchar contra ellos o esperar a que se vayan, aprendes a hacerles sitio?… ¿y si pudieras empezar a vivir tu vida ahora mismo?

La Terapia de Aceptación y Compromiso (ACT) es un enfoque terapéutico basado en la ciencia que propone justamente eso: aprender a relacionarnos de otra manera con nuestro sufrimiento, dejando de luchar contra lo inevitable, y orientándonos con claridad hacia nuestros valores más profundos.

Desarrollada por Steven C. Hayes en los años 80, la ACT ha demostrado científicamente su eficacia para abordar dificultades como la ansiedad, la depresión, el estrés crónico y otros desafíos emocionales. Su propósito no es eliminar el malestar, sino aumentar nuestra flexibilidad psicológica: la capacidad de vivir con plenitud y sentido, incluso en medio de la incertidumbre, y promover un cambio de actitud y conducta duraderas. Este grupo de profundización está dirigido a quienes ya tienen una base en mindfulness y desean integrar ACT en su práctica personal o profesional. Un espacio para explorar, desde la experiencia directa, cómo dejar de luchar y empezar a vivir de una forma más libre, más comprometida…más auténtica.